Ego dan Salib-Nya

Oleh: Joseph Parampathu, teks aslinya berjudul “The Ego and His Cross”, diterjemahkan oleh Sachadru.

Esai ini adalah bagian dari Simposium Pertukaran Bersama C4SS tentang Anarkisme dan Egoisme

Esai ini merupakan tanggapan terhadap tulisan Profesor Alexander W. Craig yang berjudul “Kekristenan dan Egoisme”.

Esai Craig membuat argumen bahwa egoisme dan kekristenan adalah kompatibel: Dia meneliti beberapa pesan yang tampaknya anti-egois dari Injil, membandingkannya dengan konteks kasih ilahi sebagai kepercayaan yang sangat egois, dan akhirnya berpendapat bahwa pandangan yang diambil dalam sifat transenden dari keselamatan ini memungkinkan pemenuhan ego, melalui penyangkalannya sendiri. Meskipun pembalikan harapan mungkin tampak aneh bagi para egois, namun hal ini merupakan inti dari ajaran-ajaran dalam Injil.

Dalam esai ini, saya berusaha untuk tidak menentang argumentasi Craig, tetapi mendorongnya lebih jauh. Pembalikan ekspektasi yang begitu umum dalam pengajaran Kristen sebenarnya adalah alasan mengapa kaum anarkis individualis (termasuk egois) begitu sering gagal untuk melihat pesan-pesan kenegaraan dalam pengajaran Kristen. Kisah tentang seorang raja Yahudi yang akan datang untuk memulihkan sebuah negara bagi bangsa Israel tentu saja tampak pada wajahnya (dalam ekspektasi kita) sebagai kisah yang tidak anarkis. Tetapi pesan Kristus (dan kuasa penyelamatan dari “penyangkalan diri” yang ditunjukkan dengan tepat oleh Craig) adalah pesan yang membalikkan ekspektasi kita tentang bagaimana bangsa tersebut akan muncul, dan seperti apa kerajaan itu.

Menerima sepenuhnya pesan-pesan ajaran Kristen berarti memahami bahwa ajaran moral (yang disebut Martin Luther King, Jr. sebagai “hukum moral”) lebih tinggi daripada hukum negara.¹ Kesejajaran anarkis dengan mudah dapat ditarik-Stirner menghapus hantu-hantu hukum negara dan hukum gereja, dan hanya menyisakan ego; Bakunin hanya mengakui otoritas yang adil dari pembuat sepatu, otoritas yang mengambil alih kekuasaan hanya dengan persetujuannya.^2,3 “Penguasa yang diberkati dan satu-satunya penguasa… Raja di atas segala raja dan Tuhan di atas segala tuhan” (1 Timotius 6:15, NABRE) menggantikan semua negara duniawi, dan dengan demikian, Thomas Aquinas dengan tepat menyatakan bahwa hukum tunduk pada keterbatasan alamiah, dan Agustinus dari Hippo menyatakan bahwa “hukum yang tidak adil, menurut saya, bukanlah sebuah hukum”.^4,5

Namun, meskipun hukum negara mungkin dibatasi oleh hukum alam yang lebih tinggi, dan otoritas negara mungkin berada di bawah otoritas ilahi dalam ajaran Kristen, apakah itu berarti bahwa pesan Kristus adalah pesan yang menentang negara? Sekali lagi di sini, kita harus memeriksa “pembalikan” yang merupakan pesan Kristen: “Barangsiapa yang berusaha menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya, tetapi barangsiapa yang kehilangan nyawanya, ia akan memperolehnya,” (Lukas 17:33) dan juga, “yang terakhir akan menjadi yang terdahulu dan yang terdahulu akan menjadi yang terakhir.” (Matius 20:16, AYT; mirip dengan Markus 10:31, AYT, dan Matius 19:30, AYT). Ketika kita memeriksa kehidupan Yesus seperti yang disajikan dalam Injil, kehidupan-Nya tidak terlihat sebagai kemuliaan sebagai raja, tetapi kemuliaan yang memuliakan orang miskin dan lemah lembut; kehidupan-Nya adalah kehidupan yang menyelamatkan orang berdosa melalui kasih yang menyelamatkan.

“Pelayanan Belas Kasih” yang dilakukan Yesus sebagai seorang guru agama publik adalah tindakan langsung melawan otoritas negara dan agama pada masa itu. Ketika orang mengambil tindakan langsung dalam komunitas mereka sendiri, mereka menunjukkan kekuatan pribadi mereka dan juga menyangkal kekuatan negara untuk memonopoli tanggung jawab tersebut. Yesus, dengan menyebarkan pesan penerimaan dan kasih yang radikal, mengayunkan pintu-pintu masyarakat untuk meninggikan mereka yang terpinggirkan oleh masyarakat yang ada – Dia menjungkirbalikkan moralitas para penguasa. Jadi, ketika para penguasa Yahudi mengutuk murid-murid Yesus karena memetik gandum pada hari peristirahatan keagamaan, Dia menjawab, “Aku berkata kepadamu, sesuatu yang lebih besar dari Bait Allah ada di sini. Sekiranya kamu tahu apa artinya: Aku menghendaki belas kasihan dan bukan persembahan, tentu kamu tidak akan menghukum orang-orang yang tidak bersalah ini” (Matius 12:6-7, AYT). Bukankah ini adalah pembenaran untuk setiap tindakan langsung? Hukum harus diabaikan ketika berbenturan dengan apa yang benar.

Pada kenyataannya, penderitaan dan eksekusi Yesus, dan kemartiran para Rasul dan Orang Suci, dapat dianalogikan dengan perjuangan melawan rintangan yang mustahil yang menjadi ciri khas dari konflik pekerja atau aksi revolusioner anarkis. Dua “martir anarkis” seperti itu adalah John Brown dan Alexander Berkman. Ironisnya, kedua orang tersebut dan tindakan langsung mereka tampaknya cocok dengan istilah yang merendahkan “Jesus Complex” karena mereka mungkin telah salah memahami orang-orang yang ingin mereka bantu dan secara spektakuler gagal mencapai tujuan awal mereka. Kenyataannya, tindakan mereka setelah kegagalan mereka sangat sesuai dengan pesan Kristen (atau seperti yang ditulis Craig, “kita akan kehilangan hal-hal yang kita anggap sebagai milik kita, padahal itu hanyalah hal-hal yang kita ambil yang berlawanan dengan kodrat kita”): Melalui kegagalan mereka, peran yang diharapkan dari mereka justru berbalik – alih-alih menjadi penyelamat, mereka justru menjadi korban, dipenjara dan dipermalukan. Namun, seperti halnya dengan Yesus, kegagalan inilah yang menjadi keberhasilan mereka; api kemartiran menebus mereka.

Setelah negara Romawi mengeksekusi Yesus, orang-orang Kristen mula-mula mempraktikkan iman mereka secara ilegal dan diperlakukan dengan penuh kecurigaan, bahkan permusuhan. Dalam situasi yang tersembunyi dan komunalistik ini, komunitas Kristen mula-mula bertahan hidup sebagian secara rahasia, tetapi ketika pandangan mereka berbenturan dengan negara, mereka tidak menyangkalnya. Dalam keberadaan mereka yang ilegal, para Rasul melanjutkan semangat anti negara, Kisah Para Rasul berisi kisah demi kisah tentang perlawanan ilegal ini. Ketika diperintahkan oleh otoritas agama untuk berhenti mengajar, mereka berkata: “Kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia” (Kisah Para Rasul 5:29, AYT). Demikian juga, Paulus menulis dalam sebuah surat “kewarganegaraan kita adalah di dalam sorga” (Filipi 3:20, NABRE). Dengan demikian, tidak mengherankan jika seorang pasifis Kristen Abad Pertengahan, Peter Chelcicky, dapat menulis, seolah-olah memberikan sanggahan anarkis terhadap negara transisi komunis, “Karena tidak ada kekuasaan tanpa kekejaman. Jika kekuasaan mengampuni, maka ia sedang mempersiapkan kehancurannya sendiri, karena tidak ada yang akan takut ketika mereka melihat bahwa ia menggunakan cinta dan bukan kekuatan yang membuat orang gemetar.”⁶

Radikalisme ajaran Kristen tidak terletak pada argumen kekuasaan di tangan orang Kristen, tetapi lebih pada penolakannya (yang cukup anarkis) terhadap kekuasaan sebagai sarana yang berharga. Jika filsafat Kristen berevolusi dari posisi kelemahan ini – sebuah tradisi ilegal yang dianut oleh para anggotanya yang dianiaya karena iman mereka, sebuah iman yang merayakan seorang raja religius bermahkota duri yang memimpin kampanye aksi langsung tak bersenjata melawan hirarki kembar otoritas Yahudi dan Romawi yang pada akhirnya dieksekusi – maka kekuatannya adalah merangkul posisi kelemahan ini dan membalikkan perebutan kekuasaan.

Perjuangan keras John Brown dan Alexander Berkman gagal. Jika pekerjaan mereka (abolisi dan perjuangan buruh, masing-masing) pernah ditebus, itu adalah dalam kemartiran mereka (untuk Brown, eksekusi; untuk Berkman, 14 tahun antara memasuki penjara dan meninggalkan “rumah kerja”). Craig menyimpulkan tulisannya dengan mengartikulasikan bahwa orang yang egois dapat menemukan keselamatan transenden dalam Kekristenan melalui kematian ego yang memungkinkan seseorang untuk “mengambil bagian dalam kodrat ilahi.” Demikian juga, Brown dan Berkman, dengan “kehilangan nyawa” mereka memenuhi tujuan mereka, tetapi hal itu mengharuskan mereka untuk melepaskan keyakinan egois bahwa mereka dapat menjadi juru selamat dalam arti negatif “Kompleks Yesus”.

Maka, akan lebih tepat, mencerminkan tulisan Craig, jika saya juga membahas bagaimana mereka yang sudah menentang negara dapat memperoleh manfaat dari pemahaman tentang ajaran Kristen. Seseorang yang berpegang teguh pada perkataan “tidak ada tuhan selain Tuhan” mungkin akan menemukan dukungan yang ironis di dalam Alkitab: “Sebab apabila bangsa-bangsa lain yang pada dasarnya tidak memiliki hukum Taurat melakukan ketentuan-ketentuan hukum Taurat, maka mereka menjadi hukum Taurat bagi diri mereka sendiri, walaupun mereka tidak memiliki hukum Taurat. Mereka menunjukkan, bahwa tuntutan-tuntutan hukum Taurat ada tertulis di dalam hati mereka” (Roma 2:14-15, AYT). Dengan demikian, bahkan mereka yang tidak menerima hukum Taurat atau menggunakannya sebagai ukuran, lebih “adil secara hukum” jika mereka menunjukkannya melalui tindakan mereka. Kematian ego yang disebut Craig sebagai sesuatu yang dicari oleh para egois, menurut saya dapat ditemukan melalui misi praksis yang tercermin dalam Pelayanan Belas Kasihan Yesus (atau jika Anda lebih suka, penangkapan Brown dan Berkman).

Aksi langsung adalah praktik anarki; aksi ini menggantikan negara dan membuktikan bahwa negara telah usang. Tetapi dari perspektif transformasi personal dan filosofis, aksi langsung adalah wadah di mana teori ditempa menjadi kenyataan dan “Kompleks Yesus” menjadi disiplin pengajaran sosial Kristen. Ini mungkin bukan menyembuhkan orang kusta atau membangkitkan orang mati, tetapi aksi sosial secara langsung membalikkan tatanan kapitalis dengan menempatkan yang pertama, terakhir, dan yang terakhir, sebagai yang pertama; menolak penilaian kerja yang meninggikan kapital sebagai yang pertama dan terutama; dan, menciptakan struktur dan kompetensi yang memastikan negara tidak dapat memonopoli kapital sosial. Dalam mempraktikkan perlawanan terhadap negara, kita mengalami kematian ego yang menurut Craig akan menguntungkan kaum egois. Pertimbangan praktis, yang terkadang membutuhkan kompromi dengan teori, mewujudkan makna dari pesan Yesus, karena Dia “tidak datang untuk dilayani tetapi untuk melayani” (Matius 20:28, NABRE dan Markus 10:45, NABRE). Demikian juga, praktik anarkis membutuhkan pengesampingan keyakinan egois tentang apa yang mungkin telah kita konsepkan sebagai cara terbaik untuk memajukan perjuangan sosial dan sebagai gantinya menempatkan pelayanan tersebut di atas diri kita sendiri (atau keinginan dan harapan kita yang egois).

Egoisme Stirner dan ajaran Kristen adalah kompatibel, bahkan saling melengkapi. Bagi Stirner, penghapusan hantu seperti hukum negara atau moralitas dan penilaian yang bijaksana atas hubungan sosial dan realitas ekonomi adalah inti dari kesimpulannya: Segala sesuatu berada di bawah Yang Unik. Penempatan otoritas negara di bawah ilahi dan hukum negara sebagai bawahan dari hukum alam atau spiritual juga mendorong para pemeluknya untuk menolak negara, setidaknya ketika hal itu bertentangan dengan disiplin agama mereka. Ini adalah penolakan yang sama dengan penolakan egois terhadap otoritas negara, dan kritik anarkis terhadap hirarki yang “tidak adil”. Kekristenan tidak hanya memanggil seseorang untuk mati-matian dan melayani, tetapi juga mengharuskan untuk menolak klaim otoritas negara dan menempatkan diri sendiri dalam pelayanan untuk mengakhiri negara.

Tetapi apakah egoisme Stirner benar-benar memungkinkan adanya kematian ego? Dia menolak baik cita-cita Kristen tentang kehidupan pengorbanan untuk melayani roh yang ideal maupun cita-cita liberal yang mencontohkan kehidupan seseorang setelah beberapa pola dasar manusia yang sempurna. Stirner menegaskan bahwa manusia hanyalah seorang manusia (dan tidak perlu menundukkan dirinya pada sesuatu yang lebih) tetapi, bahkan sebagai seorang manusia (dari sekian banyak manusia), dia juga adalah dirinya sendiri, seorang individu (seorang yang Unik). Panggilan egoisme untuk mengenali Yang Unik bukanlah penolakan untuk menerima bahwa cita-cita itu dapat dicapai, secara teori. Seorang humanis liberal yang egois dapat hidup sesuai dengan keyakinan mereka tentang manusia yang sempurna dan tetap menolak untuk menundukkan keunikan mereka pada sesuatu yang dianggap sempurna. Seorang komunis egois dapat bersekutu dengan orang lain sambil menolak penaklukan orang mereka sendiri (atau orang-orang dari persatuan egois mereka) ke dalam kelompok itu. Orang Kristen yang egois dapat hidup sesuai dengan roh yang diidealkan, sambil mempertahankan klaim terhadap Yang Unik; yang ideal, pada kenyataannya, mengalir dari Yang Unik. Egoisme tidak menentukan sebuah jalan, tetapi menolak bahwa sebuah ideal (yaitu moralitas, kesetaraan, spiritualitas) dapat mengklaim lebih diutamakan daripada otoritas individu untuk menanamkan ideal tersebut dengan maknanya. Bagi seorang egois, dari ego-lah semua hal lain berasal.

Dan jika semua hal dimulai dari ego, mengapa tidak, saran Stirner, diakhiri di sana? Hal ini sejalan dengan argumen saya di atas untuk orang Kristen: Jika negara hanya sah jika melayani secara rohani saja, lalu apa perlunya negara? Buanglah yang tidak perlu dan tinggalkanlah yang penting.

Akan tetapi, argumentasi Stirner meminta kita untuk lebih teliti lagi. Dia bertanya kepada kita mengapa kita peduli dengan esensi atau cita-cita. Mengapa kita pertama-tama membayangkan kehidupan yang harus dijalani, dan kemudian menjalaninya? Domba atau anjing (atau bahkan bunga) “menyadari dirinya sendiri dalam hidup.”⁷

Tapi inilah cara kita sampai pada kematian ego dari dalam egoisme itu sendiri. Seruan Craig bagi para egois untuk mencari transendensi adalah “kehidupan” yang sama dari Yang Unik. Stirner memperingatkan agar kita tidak mencari sesuatu yang ideal karena tidak ada sesuatu yang ideal yang dapat ditambatkan pada penerimaan kita terhadapnya. Ketika kita secara egois memahami bahwa Ego adalah titik referensi dasar untuk semua hal lainnya (tidak ada ideal yang obyektif yang dapat Anda pilih untuk mengukur kehidupan Anda, karena, Andalah yang melakukan pengukuran dan memilih ukurannya), kita tahu bahwa menciptakan sebuah cita-cita tidaklah perlu. Hantu mengaburkan realitas ego.

Kematian ego, dalam egoisme Stirner, bukanlah jalan untuk melampaui ego, melainkan untuk memenuhinya. Melakukan hal yang sebaliknya berarti menyangkal Yang Unik, dan yang lebih aneh lagi, membutuhkan penipuan diri dengan menciptakan hantu. Penyangkalan diri yang egois adalah “penyangkalan terhadap apa yang kita bayangkan kita inginkan.”⁸ Dengan menghilangkan penipuan diri (“hantu” Stirner), kita dapat dengan mudah hidup sebagai Yang Unik yang egois.

Gagasan Kristen tentang kasih agape (dari terjemahan bahasa Yunani, berlawanan dengan kata kasih dalam Alkitab Yunani lainnya seperti eros atau philos) mencerminkan gagasan egois tentang Keunikan yang telah digenapi.⁹ Kasih agape adalah kasih tanpa syarat (bahkan tidak rasional) yang menggambarkan gagasan Kristen tentang bagaimana Tuhan mengasihi orang (dan pribadi), serta apa yang diajarkan kepada orang Kristen untuk ditunjukkan kepada semua orang, termasuk orang asing dan musuh. Sementara Unique yang tidak terpenuhi (orang yang hidup dibebani oleh hantu), mungkin secara rasional dapat mempraktikkan eros dan philos, hantu mereka (tipuan diri seperti rasionalitas, spiritualitas, atau legalitas) menghalangi mereka untuk mempraktikkan kasih agape. Mereka tidak dapat mengasihi sesuatu tanpa syarat, dan dengan demikian tidak dapat, seperti domba atau anjing, mewujudkan kehidupan mereka sendiri melalui hidup. Mereka tidak dapat mengambil kehidupan mereka dengan membuangnya; dibutakan oleh hantu mengidealkan ego, mereka tidak dapat mengalami kematian ego di dalam egoisme.

Stirner mengkritik kehidupan yang disibukkan dengan mempertahankan diri. Ia mengutuk akal sebagai prinsip panduan yang salah. Kasih agape membutuhkan kesediaan untuk menempatkan diri dalam risiko, memikul salib dan mengampuni, menjadi pengorbanan diri yang tidak rasional. Memenuhi Yang Unik membutuhkan kematian ego dengan mematikan cita-cita ego dan sebagai gantinya hidup sebagai ego. Brown dan Berkman mempraktikkan kasih agape melalui pengorbanan diri mereka; mereka tidak hanya mengambil risiko yang melekat pada tindakan ilegal, tetapi juga bertindak di luar nalar. Tindakan mereka gagal dalam arti rasional; mereka tidak “menyelesaikan” perbudakan atau perjuangan buruh. Tetapi tindakan mereka mematikan “ego” (yang mungkin kita sebut sebagai ego palsu, ego ketakutan, atau bahkan ego vulgar) yang berpendapat bahwa mereka dapat mencapai tujuan-tujuan tersebut, atau jika tidak, harus puas dengan cara-cara yang lebih masuk akal. Sebaliknya, mereka menerima hilangnya kendali (atau lebih tepatnya, ilusi kendali) yang berasal dari menundukkan diri pada akal, dan melalui kematian ego tersebut, mereka dapat hidup sebagai diri mereka sendiri.

Melampaui ego melalui kematian ego memungkinkan orang-orang yang egois untuk memenuhi Keunikan mereka. Kehidupan dan kematian Yesus menunjukkan kesediaan untuk menggunakan Keunikan-Nya, dalam pelayanan duniawi, di samping kesiapan untuk menyerahkan nyawa-Nya, dan bahkan melepaskan kendali, dan pada akhirnya berdoa untuk pembebasan, bukan kelegaan. Ego-kematian adalah panggilan dalam egoisme Stirner untuk melampaui “ego” yang diidealkan secara vulgar yang kurang dari Yang Unik, dan sebagai gantinya, hidup sebagai diri sendiri dan sebagai ego seseorang.

Seluruh hasil publikasi didanai sepenuhnya oleh donasi. Jika kalian menyukai karya-karya kami, kalian dapat berkontribusi dengan berdonasi. Temukan petunjuk tentang cara melakukannya di halaman Dukung C4SS: https://c4ss.org/dukung-c4ss.

---

1 King Jr, ML (1963). Surat dari Penjara Birmingham, April 1963.

2 Stirner, M. (2019). Ego dan dirinya sendiri. Good Press.

3 Bakunin, M.A. (1970). Tuhan dan Negara. Perusahaan Kurir.

4 Kretzmann, N. (1988). Lex Iniusta Non est Lex-Hukum yang Diadili dalam Pengadilan Hati Nurani Aquinas. Am. J. Juris, 33, 99.

5 Agustinus, S. (2010). Agustinus: Tentang pilihan bebas dari kehendak, tentang anugerah dan pilihan bebas, dan tulisan-tulisan lainnya. Cambridge University Press. Hal. 10.

6 Chelcicky, P. (2011). Tentang Tiga Pembagian Masyarakat. Dalam Long, M.G. (Ed.). Perdamaian Kristen dan Nirkekerasan: Sebuah Sejarah Dokumenter. (pp. 68-70). Maryknoll, New York: Orbis Books.

7 (Stirner, M., 2019)

8 Craig, A. (2022, Maret 22). Kekristenan dan Egoisme. Center for a Stateless Society. https: //c4ss. org/content/56448

9 Jika cinta eros adalah cinta kepada yang ilahi, dan cinta philos adalah cinta timbal balik dalam persahabatan, maka cinta agape adalah cinta yang sepenuhnya terbuka atau cinta tanpa syarat.

The Center for a Stateless Society (www.c4ss.org) is a media center working to build awareness of the market anarchist alternative

Source: https://c4ss.org/content/59985